前   言
——中国文化经济国际交流协会会长 周雁翔

     所谓学问，都不过是人类在自然界生活的经验之研究与总结，亦是先贤们一代代知识与智慧积累的结晶。不管是道家学说，还是佛家理论，包括周易哲学理论思想，无不是在认识宇宙和大自然中掌握了某些规律后，而逐步研究、逐步形成的自然哲学与伦理实践的理论体系，面对这些宝贵的文化遗产和博大精深的生活宝典，令我们惊叹与自豪，因此说他们是伟大的。
     然而，面对着广漠的宇宙大自然，人类还只是融化了她冰山的一角，我们只能利用前贤们留给后人的这些有知的灯塔、武器和钥匙，不断地去照亮、打开更多的无知之门，一步步的去领略宇宙大自然的奥妙与规律，以更好的尊重自然、爱护自自然，保护好我们赖以生存的家园与环境，把握自己的命运。在问道，应用前贤智慧果实的基础上，更好的探索变化莫测的自然客观规律，不断的丰富、发展前人开创的哲学体系，更好的尊重自然，顺应自然、科学、理性，客观的把握自然，让我们的生活和生活环境，更科学、更坚实、更和谐、更舒适、更美丽、更圆满。
      技无止境，学无止境，人类认识自然和把握自己命运的使命，任重道远、、、、、

     《易经》也称《周易》，是中国传统思想文化中自然哲学与伦理实践的根源，对中国文化产生了巨大影响。
     《老子》（道德经）、《易经》、《论语》被称为对中国文化以及国人影响最深远的三部思想巨著。

古今奇书－－《易经》
    “闲坐小窗读周易，不知春去已多时”。
中国传统思想文化中有一部奇书，很少有一部书的份量能够达于如此：“不知《易》，不可为将相”。
     从上古流传下来的易经，戴着古老文明的神秘面纱与高度的科学性，不仅对中国文化产生巨大影响，更为以科技尖端发展著称的今人所惊叹和折服，其原理被广泛的运用到社会发展企业管理等各个层面。从天文地理到日月运行节气变化，从数学文学到哲学武学，从二进制十进制到医学辩证音律变化，从占卜问卦到推测预测，无论是清华“自强不息，厚德载物”还是北大“思想自由，兼容并包”的校训。莫不渗透着易学的身影。
    “夫《易》，彰往而察来，而微显阐幽，开而当名，辨物正言断辞，则备矣。”
     译文：《易经》是彰明以往的事迹，以体察未来事态的演变，而使细微的理则显著，以阐发宇宙的奥秘。我们一打开《易经》来看，就可以看到每个卦爻有适当的名称，明辨天下事物的形态，不至于混淆不清，如乾马、坤牛，正确地指陈吉凶变化的道理，推断文辞是吉，则明确地指出是吉象，反之，凶，则指出凶象，毫无偏差，可说所完备无缺的了。这是孔子钻研易学的心得--《系辞》，也代表了易传中思想水平最高的作品。对于易学运用炉火纯青最负盛名的一位人物，当属耳熟能详三国演义中的诸葛孔明，可谓上知天文，下识地理，中察人事，风云变化掐指可算。且不论名著中有多少虚构成分，至少在民族的文化中已深深渗透着易学的底蕴。孔明一句“澹泊明志，宁静致远”几近于道，俯仰古今。哪一部书能如易经般如此耐人寻味，变化莫测，神秘高深呢？

何谓《易》？弥纶天地
    有人说日月为易，是日月运行的规律，这种说法著于具体又过于简单。
    有人说易是上一个高度的文明所留存下来的智慧结晶，这种说法不识根本又属姑妄推测。
    系辞：是故法象莫大乎天地；变通莫大乎四时；悬象着明莫大乎日月；世崇莫大乎富贵；备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天之亹亹者，莫大乎蓍龟。是故天生神物，圣人则之；天地变化，圣人效之；天垂象，见吉凶，圣人像之；河出图，洛出书，圣人则之。
     译文：可以使人取法的现象，没有比天地更大的了；穷则变，变则通的，没有比四时更大的了。悬挂物象，显著光明，照耀天下的，没有比日月更大的了；世人推崇的事业，没有比富而且贵更大的了；具备器物，以适人类的适用，设立完成许多器具以利益天下的，没有比圣人更伟大的了；探求繁杂的物象，索求幽隐的事理，钩求深远的道术，使人获致远大的前途，以决定天下的吉凶，成就天下勤勉的事业的，没有比卜筮所用的“蓍草”和“龟甲”更伟大的了。所以天生蓍草和龟的神物，圣人就取用它以作卜筮为人所取法。天地的变化，圣人就效法它。天垂示物象，现出吉凶的征兆，圣人就取法它。黄河有龙马（即麒麟）负图，洛水有神龟负书的祥瑞征兆，圣人于是效法它，运用它。

 　　从考古考证，到甲骨文的发掘；从物理研究，到宇空探测器的升空；从生命起源的推导，到人类基因图谱的绘制。。人类通过对古文明的研究和对宇空自然的探索，在大宇浩瀚无尽的星际中试图确认自身文明的座标，溯本追源。时至今时文明高度发展，然仍执于物质一端，人天科学，天人合一的奥妙犹未得解码。生命的究竟从何而来，人类到底如何缘起，也依然缺少本质的认知。陷入以进化论的假设推导去看待整部人类发展历史是一场执于物质，不明本源的悲剧。（关于进化论的问题请参阅永恒之心《进化论的谬误--人类非进化而来》）从物质文明的发展，从进化论所谓类人猿的演变，去看待宇宙生成与人类源流，是一场谬误，同时对于古文化，如老子，庄子，易经的理解，不是流于神秘弄玄，就是导向所谓现代唯物辩证观或者阶级分析的解义。古今之辩，古不及今的思想，萦绕于头脑之中，那是对物质文明的看重，忽略了本源归处，对玄妙的大道缺乏体证，在现代研究中人天关系至今未得透彻解悟。
　   大道造物造人不废吹灰之力，宇间星际一切变化莫不禀阴阳二气（一真元气，本不分阴阳，人自分之），遵大道规律。人类执著物我以自我为中心，去推衍世间万事万物是最大的无明习性。如老子写五千言《道德经》出于大道运机，（可参看《老子的初衷》一文），易经的出处已在上文系辞中有所表述：是故天生神物，圣人则之；天地变化，圣人效之；天垂象，见吉凶，圣人像之；河出图，洛出书，圣人则之。一切何能离于大道安排呢？一切迷信产生的根源，皆因人的物我崇拜导致迷失本性不明究竟。人心为物障，为欲障，著于物质生灭，执于自我中心，既难脱生死，又不明本源，虽闻圣贤示道，犹如过耳之清风。
（上文为注释）
对于易的解释
     《系辞》的说法：“生生之谓易。《易》与天地准，故能弥纶天地之道。一阴一阳之谓道，继之者善，成之者性也。”
      译文：宇间万事万物，生生不息。易理准则于天地，所以能包括统贯天地间一切的道理。一阴一阳的相反相生，运转不息，为宇宙万事万物盛衰存亡的根本，这就是道。继续阴阳之道而产生宇宙万事万物的就是善，成就万事万物的是天命之性，亦即道德之义。作为古代最伟大思想家之一的孔子，他的释意已极近于易学本质，那就是易经是大道于世间运行的规则规律。

何谓道？无极而太极
     很值得商榷的地方是孔子的：“一阴一阳之谓道”。这种认识犹未达于道乘。大道无形无象，可谓＂有物先天地，不逐四时凋＂。对于大道的阐释孔子远不及真正通达道法的老子：
    “道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，盅气以为和。”
翻成现代文：清净无为，澹然常寂，圆满无缺的大道呀，生伏于一切事物中；一切事物都是对立统一体，运动于空间时间中；对立统一体不断运动变化，不断产生新物，这是大宇的定则。万物都怀阴载阳，这一面联系着那一面，互相拉扯着不能离开；阴阳两面都以弥散于空间和时间中的“气”作交往；气之精华为万物之灵的人之真气，由练上乘丹法而获得的这种真气，积存于人的中脉之脑内皇庭穴，犹如水之注入杯中，这就为“和”；人体这个小宇宙之和与天体大宇宙之和相统一，如雨水之归于大海，这就是人的解脱之道。--《老子连载二》可参看老子连载系列。 

     万物负阴而抱阳，从现代科学的认识理解来说，一切物质都可细分为分子，分子细分为原子，原子分为原子核和绕核高速旋转的核外电子，一切还可无尽细分，如庄子所言：
宇宙至大无外，至小无内。
     天地万物阴阳互动，运动于空间时间中，对立统一运动变化，一切转瞬即逝即灭（粒子瞬间生灭无数）。本质是光是气是能，不过瞬间生灭变化过程，还有什么是实性的呢？也因此，早在几千年前的释迦牟尼就说道：一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。大道无形，至精无相（光之强者，其辉自翕。...　   大音希声，大象无形。－－《老子》道德经），达于道层的彻觉者，早超越于现代的文明物象，了然于本质本源，而为解脱众生的无明沉沦得以归本返源不遗余力。PS：物象为大宇最低表层，为虚妄泡影，本质为不可见的统一场之光能，本源为一切灵人物的发源地和归属所--元真能源性海，爱因斯坦称元真统一场。2500年前老子称混沌大道。
     大道清静无为，澹然常寂，圆满无缺。易经一阴一阳变动，确恰恰是难得圆满，不断于对立统一中转化，既生生不息，又不断生灭了无终结，故而易经中以既济卦与未济卦来说明：一切事物于对立统一变化，生灭循环，唯变所适，没有穷尽。说阴阳是大道，既是孔子出于世间法认识的局限，也是通常我们易犯的认知上的误区。易经中所谓的太极，也是老子所说的道生一，即无极而太极。无极为道，道生太极，太极对立统一，生灭复归无极－－大道。阴阳为天地万物运动之法则，而非永恒无变易之大道。
  （上文为注释）

     ○为大道于世符号，⊙为太极本态。大道动而生阴阳，阴阳为后天干扰态。故而孔子所谓一阴一阳之谓道，已属后天干扰态，而非大道或太极本态。老子：“持念相，化作盲；归于无极，始道场；无极无不及，世间万事息。”
     老子之言，或者易经，都已涉及人类所探寻的最高学问--本体论，尤其《老子》一文，宏论精湛、高瞻独到，立于大道本源，涵盖一切。易经则主要揭示世间灵性事物、事件的推演，基本属于“三生万物”以后之事。人在习惯于物质领域的声色见闻，习惯于思维逻辑推导，习惯于对人生和生活的自我理解，而所应该萌芽出对本我与本体的认知，却在这些习惯的习以为常中化为乌有，代之以物情生的执著念相。人的念相即是干扰，所思所欲妄念不绝，又复相续，如阴阳变动没有穷尽，让人无以体悟本性的清净灵明而束缚于质时空，不得觉悟解脱，复性返源。一切所感所觉，仿佛真实的实实在在，但回首却觉空幻如烟云，不过因缘聚散一场。苏东坡的雄词念奴娇•赤壁怀古：多情应笑我，早生华发，人生如梦，一樽还酹江月。另有诗云：人生到处知何似，应似飞鸿踏雪泥，泥上偶留指爪，鸿飞哪复计东西。无疑渗透着佛学的智慧体悟，完成对人生生命的认知。（东坡被贬黄州而后彻底觉悟获道，思想文风大变，前后赤壁赋，念奴娇•赤壁怀古，水调歌头等一批千古绝唱应运而生）。人的本性无修无证，无善无恶，（王阳明入道，完成对心体的认知：无善无恶心之体，可参看《圣人之学--心学》）本自清净，从来如此，从何而来当复归何处去，那正是灵明故乡大道本源。哪还有生死执念，情海波浪，物欲扰心。云自聚散，花自开谢，一切皆为大道变现，放下因物我而起的念相，万念归一，一念入○，从阴阳无尽变化中复归于太极一，复归于大道○（本源故乡），大道无极又无所不及，世间纷繁万事皆息。只是易经中除了对太极的简短表述，大多为阐释事物于质时空三维之中阴阳变动生灭变化的原理，也蕴含天人合一的思想，这一极重要的部分反而很隐微，朦朦胧胧，也没有具体指出归本返源的方法。
 （上文为注释）

易学的源流

    伏羲，又称宓羲、庖牺、包牺、牺皇、皇羲、太昊等，《史记》中称伏牺。
    华夏太古三皇之首，为中华文明始祖，亦为人类文明始祖（9000年前）。据说由伏羲氏根据《河图》参天地间阴阳变化之理，创造了八卦，即以八种简单却寓义深刻的符号来概括天地之间的万事万物。先天八卦又称伏羲八卦。由伏羲氏而始，创造了先天易（也叫先天八卦），神农氏创造成了连山易（也叫连山八卦），轩辕氏创造了归藏易（也叫归藏八卦）。以上从伏羲到神农到轩辕,就是一种文化的承传。到了周朝时的文王八卦，因为诞生出了周公和孔子两个伟大的人物，经过他们的学习，推论解读，才留传了下来。所谓卦象，并无吉凶之分，是分析说明人在顺境，逆境之中的正确态度和行为准则与处事方法，经过历代文人学者与统治阶层的传承，文王《周易》成为显学，与《老子》一并激发了百家争鸣思想爆发的黄金轴心时代。（老子和他作的《老子》为孔子在内的诸子所共仰，孔子求教老子后惊赞老子为“龙”《史记》）
“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。"
      ——这是说宇宙形成的过程，如老子：道生一，一生二，二生三，三生万物。这易有太极，为混元一气，当可对应老子说的这“一”。
 （上文为引用）

     《易说卦传》说：“天地定位，山泽通气，雷风相搏，水火不相射，八卦相错，数往者顺，知来者逆，是故易逆数也”。
       这是先天八卦方位的理论依据，是讲八卦自身匹配对待之体。先天八卦的卦序是：一乾、二兑、三离、四震、五巽、六坎、七艮、八坤。先天八卦中天乾地坤，乾坤二卦代表天地初分，极为重要。系辞：乾知大始，坤作成物。从乾坤一体的太极混沌到乾坤分立天地初成，可以说一切始于乾，成物于坤。故《彖》曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流行。至于说卦传中的“数往者顺，知来者逆，是故易逆数也”，以个人的理解，其中的顺当指从乾到坤的万物顺生，始于乾而成物于坤之意，也即从一乾，二兑，三离，四震的从上至下的反时针运作；其中的知来者逆之意当是指从八坤，七艮，六坎，五巽，最终指向乾的依归，也即万物所以由来，怎样归本返源的意思，呈由下至上的反时针运作。故而说：是故易逆数也，也即数往知来，回归大道本源。（乾坤等卦位参看上图）值得注意的是先天八卦中这种反时针运作，也称左旋。事实上宇间一切星际，及灵、人、物均呈左旋并共同向元真作千姿百态的朝觐。可以说八卦中的这种左旋现象，正好与此不谋而合，暗蕴深机。
（上文为注释）

河出图--河图

    传说伏羲时，黄河里出了一匹神马（即麒麟），背上画着图，伏羲就照着此图，画出了八卦。
　　河图左旋之理：坐北朝南，左西右东，水生木、木生火、火生土、土生金、金生水，为五行左旋相生。中心不动，一、三、五、七、九、为阳数左旋；二、四、六、八、十、为阴数左旋；皆为顺时针旋转，为五行万物相生之运行。我们知道，银河系等各星系俯视皆右旋，仰视皆左旋。所以，"生气上转，如羊角而升也"。故顺天而行是左旋，旋天而行是右旋。所以顺生逆死，左旋主生也。
　　河图五行之理：河图定五行先天之位，东木西金，南火北水，中间土。五行左旋而生，中土自旋。故河图五行相生，乃万物相生之理也。土为德为中，故五行运动先天有好生之德也。

    河图阴阳之理：土为中为阴，四象在外为阳，此内外阴阳之理；木火相生为阳，金水相生为阴，乃阴阳水火既济之理；五行中各有阴阳相交，生生不息，乃阴阳互根同源之理；中土为静，外四象为动，乃阴阳动静之理。若将河图方形化为圆形，木火为阳，金水为阴，阴土阳土各为黑白鱼眼，就是太极图了。故河图乃阴阳之用，易象之源也。易卜乃阴阳三才之显也。
　　河图先天之理：什么叫先天？人以天为天，天以人为天，人被天制之时，人是天之属，人同一于天，无所谓人，此时之天为先天；人能识天之时，且能逆天而行，人就是天，乃天之天，故为后天。先天之理，五行万物相生相制，以生发为主。后天之理，五行万物相克相制，以灭亡为主。河图之理，土在中间生合万物，左旋动而相生，由于土在中间，相对克受阻，故先天之理，左行螺旋而生也。又，河图之理为方为静，故河图主静也。
　　河图之象、之数、之理、至简至易，又深邃无穷。
 （以上部分属引用）

洛出书--洛书

     古称龟书，传说有神龟出于洛水，其甲壳上有此图象，结构是戴九履一，左三右七，二四为肩，六八为足，以五居中，五方白圈皆阳数，四隅黑点为阴数。亦传夏禹治水时，洛水出了个神龟，背上刻有文字，大禹就照此写出了《洪范九筹》（治国的九种大法）。《尚书洪范》：“天乃赐禹洪范九筹。”
    洛书者，阴阳错综，五行逆运，有为变化之道也。 

    从数理上去认知洛书，洛书中的结构如图， 在现代也称九宫数，以数理来讲，即五居中间，
    无论哪个直线上的数字相加，其和均为十五。除此之外，还有什么数字玄机呢？
　　a+b+c=d+e+f
　　a^2+b^2+c^2=d^2+e^2+f^2
　　我们以左列的438与右列的276为例加以说明（数字的位置参看上图）。当我们把数递变为两位数相加时，左右两列数字之和依然相等。即43+38+84=27+76+62。从下向上递变依然成立。即83+34+48=67+72+26。
　　递变为三位数依然相等，即438+384+843=276+762+627。
　　从下向上递数依然成立，即834+348+483=672+726+267。
　　再这样递变下去为四位数、五位数、六位数，一百位数、一千位数依然成立。神奇之处还不在这里，更为神奇的是不管是一位，还是两位数三位数的平方相加和依然可以左右相等。比如两位数即43^2+38^2+84^2=27^2+76^2+62^2。
　　三位数四位数平方和依然可以成立。也就是说一百位也好一千位也好都可以成立。这个数字的神奇排列真是让我莫名惊诧。 再有就是把九宫图用行列式的方法计算，可以得到一个周天数360。在这些数字面前，我不敢想象，这样一个数字排竟然有着不可思议的魔力。
　　det[4 ，9， 2；3，5，7；8，1，6]=360
　　就是这样的一个九宫数的排列解开了美国数学家提出的数学怪题，严格等平方和的问题，当时可是无人能解的数学怪题，就连计算机都无能为力。结果被研究洛书的彭绍定数学教授攻克。
 （以上部分属引用）
 
阴阳变化--太极之动

    日升月隐，黑夜拂晓；春夏秋冬，寒暑交替；万物萌生，成住败灭。
    一切万象，莫不隐含着阴阳变化，太极之动。
    物壮则老，物亡返生；生生不已，生灭循环。
    在一朵云聚之间，在一朵花开之中，莫不禀承着阴阳造化，聚散生灭。
    混元一气为太极，太极之动有阴阳，阴阳变动化乾坤，乾坤始成万物生，再也没有能比阴阳更能统贯天地间事物运动的根本规律。
    阴阳变化成周而复始的运动。洛书简单的数字排列中，却蕴藏着极深玄机，大宇的奥妙寄繁于简，寓深于浅，一切看似随意，却是铁律，看似偶然，实则必然。这些数字排列所遵循的严格的平衡中，不仅说明阴阳二极互动此消彼长，此长彼消的平衡，其蕴意也涵盖了人类当前科学研究的成果：质量守恒，能量守恒，信息守恒，到质能互转。这种阴阳互转对立统一相生相倚变化不绝，同时也孕育了中国传统文化中祸福相倚的思想，
所谓：积善之家，必有余庆，积不善之家必有余殃。正因大道有着不可变动的铁律。从学术思想来说，孔子中庸之道到现代辩证法，都属这种阴阳变化的中法表征。只不过未达于究竟的道法。古所谓：易，不易，变易，简易的三易之说。不易者，大道规律；变易者，唯变所适，穷则变；简易者，化繁为简。唐、宋以后的易学研究，又建立了另一“三易”之说。新的“三易”观念，也是说明秦、汉以后以至现代的易学内涵“理、象、数”的三个要点。但无论怎样的研究变化，可以说没有用道法统贯的世间学问顶多成三级结构，缺乏生气。
    可以说，易学中已透露出某些先天信息，所缺憾的是如何归本返源，复性回归大道并未有鲜明的述及，只能从只字片言中察得一些端倪。易学的源流从人类始祖的伏羲开始，至今年代久远，其所传承的信息是否完备断难考证。时至今日，人类早已丧失大道所创的先天本源信息，而执著于物质与自我，无明沉沦参加生灭大循环。但所幸的是释迦牟尼，老子，到而今观音传示的东方文明结晶的生命能文化，这些彻觉的先觉者所留下的信息，已足兹可用。只是不要应了老子那一句：下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。
  （上文为注释）
 

周文王后天八卦图
 文王《周易》
     周文王演绎伏羲八卦，而成八八六十四卦，成为而今盛传的周易，也成为江湖术士算命测字断吉凶的依据，然善易者不卜，唯有深明道法，悟道，超越世间祸福，方可如佛学所说：超出三界外，不在五行中。彻觉解脱，明心见性，直了生死，进入永恒道体。老子：道，众妙之门。
    《易传》是一部战国时期解说和发挥《易经》的论文集，其学说本于孔子，具体成于孔子后学之手。《易传》共7种10篇，它们是《彖传》上下篇、《象传》上下篇、《文言传》、《系辞传》上下角、《说卦传》、《序卦传》和《杂卦传》，自汉代起，它们又被称为“十翼”。孔子：“洁静精微，《易》之教也。所谓“洁静”的内涵，同时具有科学性周密明辩的作用。但在明辩理性之间，倘使不从沉潜静定的涵养而进入易学的境界，稍一走向偏锋，便会流入歧途，自落魔障。 了知在此天地之间，除了乾、坤、坎、离代表阴阳的无本功能以外，凡宇宙以外的特理或人事，无论如何千变万化，它的吉凶观念价值的构成，唯有[既济未济]两个对待的现象而已。由此而精思入神，便可了解一昼未分以前，阴阳未动之初的至善真如之境界，可以完全体认大《易》[洁静精微]的精神，就能把握到自得其圜的妙用了。
  （上文为引用 略改）
 上下经卦名次序歌：
　　乾坤屯蒙需讼师，比小畜兮履泰否。
　　同人大有谦豫随，蛊临观兮噬嗑贲。
　　剥复无妄大畜颐，大过坎离三十备。
　　咸恒遁兮及大壮，晋与明夷家人睽。
　　蹇解损益夬姤萃，升困井革鼎震继。
　　艮渐归妹丰旅巽，兑涣节兮中孚至。
　　小过既济兼未济，是为下经三十四。
     卦爻辞，即系于卦形符号下的文辞，其中卦辞每卦一则，总括全卦大意，爻辞每爻一则，分指各爻旨趣。《周易》共有六十四卦、三百八十四爻，因而相应的也有六十四则卦辞和三百八十四则爻辞（由于《乾》《坤》两卦各有“用九”和“用六”的文辞，故将其并入爻辞之中，即总计三百八十六则爻辞。
 彖辞，随上下经分为上下两篇，共六十四节，分释六十四卦卦名、卦辞和一卦大旨。
 象辞，随上下经分为上下两篇，阐释各卦的卦象及各爻的爻象，释卦象者称为《大象传》，释爻象者称为《小象传》。
     文言，共两节，分别解说《乾》、《坤》两卦的意旨，故也称《乾文言》、《坤文言》。主要是在《彖》和《象》的基础上作出进一步阐发与拓展。
 系辞传，分为上下两篇，主要申说经文要领，贯彻卦爻辞的基本义理。文中对《周易》经文作了全面的辨析与阐发，一者抒发《易》理之精微，二者展示读《易》之要例。
    说卦传，是阐述八卦取象大例的专论，也是探讨《易》象产生于推展的重要依据。
    序卦传，是《周易》六十四卦排列次序的推衍纲要，揭示各卦之间的相承相受。前半段经《乾》至《离》共三十卦，主说天道；后半段自《咸》至《未济》三十四卦，主说人伦。
    杂卦传，犹言“杂糅众卦，错综其义”。将六十四卦重新编为三十二对“错综卦”，旨在阐发事物的发展在正反相对因素中体现的变化规律。
 （上文为引用）

 神话中盘古开天地
周易哲理思想集锦：
系辞：
    天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分，吉凶生矣。　在天成象，在地成形，变化见矣。是故刚柔相摩，八卦相荡，鼓之以雷霆，润之以风雨；日月运行，一寒一暑。乾知大始，坤作成物。
    《易》与天地准，故能弥纶天地之道。 仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故； 原始反终，故知死生之说；精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。 与天地相似，故不违；知周乎万物，而道济天下，故不过；旁行而不流，乐天知命，故不忧；安土敦乎仁，故能爱。范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而《易》无体。
    《易》之为书也！不可远，为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。夫乾，天下之至健也，德行恒易以知险。夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻。
一阴一阳之谓道。继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，知（智）者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。
    乾坤，其《易》之蕴邪？乾坤成列，而《易》立乎其中矣。乾坤毁，则无以见《易》。《易》无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。
   （注释：从阴阳而始，到天地成物；从易弥纶天地之道，变动不居，唯变所适，到仁者见仁，智者见智；从神无方易无体，到乾坤毁，则无以见易。都突出阴阳与乾坤在整部易中的主体地位。从阴阳乾坤开始，万物方始蒙长，复有后续五行生克变化，六十四卦循环往复，周流六虚。）
（一）乾坤二卦--上经，文言，彖辞，象辞，系辞
乾卦：
    彖辞：大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流行。大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。
    象辞：天行健，君子以自强不息。“潜龙勿用”，阳在下也。“见龙在田”，德施普也。“终日乾乾”，反复道也。“或跃在渊”，进“无咎”也。“飞龙在天”，“大人”造也。“亢龙有悔”，盈不可久也。用九，天德不可为首也。
    文言：“潜龙勿用”，阳气潜藏。“见龙在田”，天下文明。“终日乾乾”，与时偕行。“或跃在渊”，乾道乃革。“飞龙在天”，乃位乎天德。“亢龙有悔”，与时偕极。乾元“用九”，乃见天则。用九，见群龙无首，吉。
    文言：乾元者，始而亨者也。利贞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利。大矣哉！大哉乾乎！刚健中正，纯粹精也。 六爻发挥，旁通情也。时乘六龙，以御天也。云行雨施，天下平也。
文言：亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其唯圣人乎！知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎！
    （注释：以上为乾卦的说辞，乾在八卦中代表至阳，也可说是万物资始的元气，刚健中正，纯粹精也。始于乾而成于坤，可见乾卦的重要。正如《老子》所言：人法地，地法天，天法道。象辞对乾卦六爻的释意，首句当是说君子为人处事，应如乾道刚健中正，自强不息。后面以“潜龙勿用”比喻，到天德不可为首，寄寓了君子为人处事的道德标准，效行天道，如《老子》：功成名遂身退，天之道，为而不恃，功成不居。文言的释意重点说明时与位的问题，“与时俱进，与时偕行”，源皆出于易经。“逝者如斯，不舍昼夜。”“居其位得其时，达则道济天下；不得其时，穷则独善其身。”都在完成对时间空间世事流变的体悟。事物的任何变化，脱离不开质时空的因素，始与终生灭循环。）
坤卦：
    彖辞：至哉坤元！万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。牝马地类，行地无疆，柔顺利贞。君子攸行，先迷失道，后顺得常。西南得朋，乃与类行；东北丧朋，乃终有庆。安贞之吉，应地无疆。
    象辞：地势坤，君子以厚德载物。“履霜坚冰”，阴始凝也。驯致其道，至“坚冰”也。“六二之动”，直以方也。“不习无不利”，地道光也。“含章可贞”，以时发也。“或从王事”，知光大也。“括囊无咎”，慎不害也。“黄裳元吉”，文在中也。“龙战于野”，其道穷也。“用六永贞”，以大终也。
 文言：坤至柔，而动也刚，至静而德方。“后得主”而有常，含万物而化光。坤其道顺乎！承天而时行。积善之家，必有馀庆；积不善之家，必有馀殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辩之不早辩也。《易》曰：“履霜，坚冰至。”盖言顺也。
   “直”其正也，“方”其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。“直方大，不习，无不利”，则不疑其所行也。
    阴虽有美，含之，以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也，地道无成而代有终也。
天地变化，草木蕃；天地闭，贤人隐。《易》曰：“括囊，无咎无誉。”盖言谨也。君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也！
     阴疑于阳必战，为其嫌于无阳也，故称龙焉。犹未离其类也，故称血焉。夫玄黄者，天地之杂也，天玄而地黄。
  （注释：以上为坤卦的说辞，坤在八卦中代表至阴，厚德载物，行地无疆，是自然万物赖以资生的所在。乾以大生，万物资始；坤以广生，万物资生。对于乾坤两卦的理解，是易的主脉，也是八卦的中心。天道地德，以德合道而返乾坤之始的大道本源。彖辞中君子攸行，先迷失道，后顺得常到文言中后得主而有常，含万物而化光。可理解为世间万物皆阴阳轮转生灭无常，迷于物我，丧失先天恒常本源。坤厚载物，于万物以资给，乾示元始，于万物以启示。现代的宇空探索，不就是从“乾”去发现宇宙与生命的起源吗。这恒常的道，含万物而化光，因一切皆为大道光波变现。）
     注释：乾坤之道，从乾卦初九“潜龙勿用”到上九“亢龙有悔”，从坤卦初六“履霜坚冰至”到上六“龙战于野，其道穷”，可以说点准了人事、事物运动的变化规律，月盈则亏，如此循环。唯有用九“群龙无首，吉”；用六“永贞以大终”，才是最终的归结--大道。乾卦天行健，自强不息；坤卦地势坤，厚德载物，蕴含极高的哲学思想，古今罕及。用九用六，没有执著，亦不占取，唯大爱给出，故可永贞。宇宙至善而和谐，乾坤用九用六的道德相合，最终达于天人合一，万物齐一，阴阳分立消融，保合太和。
道，众妙之门。 　
 
　
 
易，穷则变，变则通，通则久。
乾坤氤氲，万物化醇。阴阳易动，万物化生。立于生命能文化  生命能学友 静心思虑注释  译文等部分为引用（已注明）